CRUZ CAROLINGIA.
La cruz carolingia es característica de la época prerrománica. Está compuesta por cuatro nudos celtas entrelazados que representan, cada uno, a la Trinidad. El círculo alrededor de la cruz simboliza la eternidad de Dios. Se denominó Carolingia por la dinastía que gobernó Francia del 751 al 987, cuyo miembro más prominente fue Carlomagno.

EI CADUCEO O VARA DE ESCULAPIO

La vara de Asclepio ( Esculapio para los romanos) es un antiguo símbolo asociado con la astrología, el dios griego Asclepio y la curación de enfermos mediante medicina. Consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. El nombre del símbolo deriva de su precoz y extensa asociación con Asclepio, hijo de Apolo, quien era un practicante de la medicina en la antigua mitología griega. Sus atributos, la serpiente y la vara, a veces por separado en la antigüedad, se combinan en este símbolo. La vara de Asclepio también representa a la constelación Ofiuco (Ophiuchus Serpentarius), considerado como el decimotercer signo del zodíaco.

La vara fue, durante mucho tiempo, símbolo de la profesión médica, y la serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza, por lo tanto, el rejuvenecimiento. Fue instruido en la medicina por el centauro Quirón.

Es cómun caer en el error confundiendo esta vara con el caduceo de Hermes (Mercurio para los romanos). La diferencia y la peculiaridad del bastón de Esculapio está en que no tiene alas y sólo asciende por la vara una serpiente. La serpiente se consideraba en muchas culturas capaz de resucitar a los muertos y Esculapio en su afán de sanación iba resucitando a la gente difunta que veía — por ejemplo a Hipólito hijo de Teseo Esculapio/Asclepio le revivió con una hierba milagrosa que le llevó la serpiente—. Hades, Rey de los Infiernos, molesto por la reducción de los enviados a su reino fue a quejarse del uso que Esculapio hacía de la serpiente, así pues como medida salomónica, Zeus optó por anular la capacidad de la resurrección y dotándola solamente de la sanación. De ahí su estrecha relación con el mundo médico.

La vara de Asclepio tiene una representación en la tabla de símbolos misceláneos del estándar Unicode como U+2695

El bastón de Esculapio aparece 800 a.n.e, en tiempos de Homero. Es un tronco o maza, de cabeza nudosa donde se enrosca una serpiente cuya cabeza queda separada y erguida. La representación del bastón con el paso del tiempo sufrió cambios al recibir la influencia de las costumbres y creencias del hombre, entre ellas, la magia y el sortilegio que usaron los primeros médicos, que al separarse del estado sacerdotal crearon su propia insignia que los identificara, por lo que finalmente quedó como ha llegado a la actualidad: una vara fina con un nudo en el extremo superior, rematado por un pseudoespejo formado por un ramo de uvas estilizado, una serpiente enroscada en la vara con la cabeza frente al pseudoespejo. Además, está rodeada de 2 ramas, a la izquierda una rama de laurel y a la derecha, una de roble. El nudo indica las dificultades de la ciencia. La vara es símbolo de poder. El racimo de uvas significa el vino que produce embriaguez y es usado con fines proféticos y adivinadores en la práctica misteriosa de los taumaturgos, y en la terapéutica, como medicamento preciado. Desde hace un tiempo se acepta el pseudoespejo, pues en Egipto el espejo era mágico y al tomar un narcótico, en él se veían los rasgos de seres sobrenaturales a través de los reflejos luminosos. El roble era el árbol sagrado en la Galia y Grecia, los sacerdotes especializados en estos quehaceres interpretaban el ruido del viento al batir las hojas del árbol en el bosque. El laurel, tiene propiedades ligeramente narcóticas en sus hojas.

El símbolo de Esculapio aparece en el siglo IX a.n.e. Según cuenta la leyenda, estando en casa de Glauco,quien se hallaba mortalmente herido, apareció en ese momento en la habitación una serpiente y Esculapio la mató con su bastón, otra serpiente que entró al aposento llevaba en su boca unas hierbas con las que revivió a la que estaba muerta, poniéndoselas en su boca. Fue así como Esculapio también salvó a su paciente de la muerte, lo que se ha interpretado como la muerte vencida por Esculapio.

Esculapio existió y vivió en Tesalia, fue un médico notable de gran respeto y fama luego de su muerte fue inmortalizado, se inició la leyenda y fue venerado en Atenas, Corinto y Pérgamo, ciudad natal de Galeno. A Esculapio se le representa como un hombre de edad madura, barbudo, de mirada serena, con abundante cabellera que recoge con una diadema. Casi siempre aparece vistiendo un manto que deja al descubierto el brazo derecho y el busto. A los seguidores de este dios de la Medicina, los griegos los llamaban Asklepios y los romanos Aesculapios, comunidades semirreligiosas que practicaban la Medicina.

Un hecho curioso es que la serpiente del símbolo de Esculapio es del género Coluber longissimus, es de color amarillo y negro, mide de 1 a 2 m de largo, y aún se puede hallar en las ruinas de los templos romanos al sur de Europa.

LA TRIQUETA

Diseño de una triqueta en la portada de la réplica del Libro de las Sombras de la serie de televisión Charmed.

La triqueta es un talismán de origen celta que simboliza la vida, la muerte y el renacimiento. Alude a la triple dimensión de la divinidad femenina: doncella, madre y anciana. Asimismo, representa la igualdad, la eternidad e indivisibilidad. También plasma la filosofía celta según la cual el Todo tiene tres niveles: físico, mental y espiritual.

Es también el símbolo utilizado en la serie televisiva Charmed. En la serie, representa el «poder de tres» que hace invencibles a las tres protagonistas de la serie. Cada óvalo representa a una de ellas y el círculo a la unión entre las tres.

Triqueta (América tri-“tres” y quetrus “acorralado”) originalmente significaba “triángulo”y se utiliza para referirse a diversas formas de tres picos. Hoy en día, se ha llegado a referirse exclusivamente a una forma particular más complicado formado por tres vesical piscis, a veces con un círculo añadido en o alrededor de ella. Esto ha sido utilizado como un símbolo religioso de las cosas y las personas que son tres.

El triqueta se ha encontrado en piedras rúnicas en el norte de Europa y en los primeros germanos monedas. Es de suponer que tenía pagana significado religioso y tiene un parecido a la Valknut, un símbolo asociado a Odín.

El triqueta se encuentra a menudo en el arte insular, el trabajo sobre todo de metal y en los manuscritos iluminados, como el Libro de Kells. También se encuentra en obras de arte similar en cruces célticas y las losas de la época cristiana primitiva. El hecho de que el triquetra rara vez se quedó solo en el arte medieval celta ha puesto en duda razonable sobre su uso como un símbolo primario de la creencia. En los manuscritos se utiliza principalmente como relleno de espacio o adorno en las composiciones mucho más complejas, y en los paneles de knotwork es un motivo de diseño integrado con otros elementos de diseño. El arte celta vive tanto como una tradición viva del arte popular ya través de varias resurrecciones. Este nudo se ha reconocido ampliamente utilizado como un símbolo singular de los últimos dos siglos por los cristianos celtas, paganos y agnósticos como un signo de las cosas especiales y las personas que son tres.

El símbolo ha sido utilizado por los cristianos como un signo de la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), sobre todo desde el renacimiento celta del siglo 19. Cuando los diseñadores modernos comenzaron a mostrar el triquetra como un diseño independiente, recordó el trébol de tres hojas que se ofreció de manera similar como un símbolo de la Trinidad por San Patricio. Algunos también han sugerido que el triqueta tiene una similitud con el símbolo cristiano Ιχθυς. El triqueta se ha utilizado ampliamente en la escultura cristiana, los ornamentos, las artes del libro y vidrieras. Se ha utilizado en la portada y la unión de algunas ediciones de la Nueva Versión King James.

Una representación muy común del símbolo es con un círculo que pasa a través de los tres bucles interconectados de la Triqueta. El círculo enfatiza la unidad de toda la combinación de los tres elementos.

EL SISTREL O ESPIRAL CELTA

Espiral doble

Es la representación de la dualidad de las cosas. Representa también el crecimiento en relación con el movimiento del cosmos. Símbolo de vida eterna.

Se usaba frecuentemente para representar los equinoccios. Los momentos del año en que la duración del día se repartía por igual entre el día y la noche.

La doble espiral aparece con gran frecuencia en cuevas de Irlanda, simboliza la dualidad y el equilibrio entre la naturaleza y el balance de las cosas. En culturas orientales, su equivalente es el símbolo del Yin y el Yan.

TETRAGRAMATRÓN

El Tetragrámaton (que significa “cuatro letras”) es la representación escrita del nombre divino en hebreo.

Yahveh (en hebreo יהוה «YHWH») y sus variantes conjeturales Yahweh, Yahvé, Jah, Yavé, Iehová, Jehovah y Jehová, es el nombre propio utilizado en la Biblia para designar a la deidad suprema de las religiones judeocristianas (en adelante Dios). En su forma hebrea (sin que se sepa su pronunciación exacta) es, en el Antiguo Testamento, la frase que utiliza Dios para referirse a sí mismo, siendo su significado una descripción de su propia naturaleza.

El tetragrámaton en alfabeto fenicio (1100 a. C. a 300), alfabeto arameo (siglo X a. C. a siglo I) y hebreo moderno.

El sentido de los nombres Yahveh (Y H V H) ha sido interpretado de formas muy diversas y se discute su origen cultural. Aunque Elohim siempre dijo que sería llamado Yahveh en el Génesis. En el tiempo que el pueblo fue llevado en esclavitud a Babilonia estaba prohibido pronunciar su nombre, ya que era sagrado, así que fue creada esta interpretación. Al estar formado por cuatro consonantes hebreas —Y (iod), H (hei), V (vav) y H (hei)— se denomina también tetragrámaton (es decir, palabra compuesta de cuatro letras).
La combinación de esas cuatro letras (tetragrama) permitía evadir el problema de cómo leerlo correctamente. Pero la mayoría de los eruditos hacen notar que el verbo hebreo hayah no designa una mera existencia sino una presencia viva y activa, y que, por lo tanto, la frase significa:
“yo llegaré a ser lo que yo quiera” o “Yo seré lo que necesite ser”.

Jehová es una forma del nombre divino reconocida por siglos. En hebreo, lengua que se escribe de derecha a izquierda, se representa con cuatro consonantes, las cuales corresponden a nuestras letras YHWH y se conocen como el Tetragrámaton. El nombre divino también apareció por decenios de esta manera en las monedas europeas.

Dicho nombre está presente también en edificios, monumentos y otras obras de arte, e incluso en himnarios religiosos. Según la obra de consulta alemana Brockhaus Enzyklopädie, en cierto período los príncipes protestantes solían llevar una insignia en la que figuraban una representación convencional del Sol y el Tetragrámaton. Dicho símbolo, incluido también en banderas y monedas, era conocido como la insignia Jehová-Sol. Es patente que los devotos europeos de los siglos XVII y XVIII sabían que el Altísimo tiene nombre y, lo que es más importante, no les daba miedo usarlo.

El nombre divino tampoco resultaba misterioso en la América colonial. Pongamos por caso al revolucionario estadounidense Ethan Allen. Según indican sus memorias, en 1775 instó a sus enemigos a rendirse “en nombre del Gran Jehová”. Posteriormente, el nombre Jehová se menciona con frecuencia en la correspondencia que mantuvieron con el presidente Abraham Lincoln varios de sus asesores. En muchas bibliotecas es posible consultar otros documentos históricos de Estados Unidos que contienen el nombre de Dios. Los ejemplos anteriores tan solo son una pequeña muestra de la importancia que ha recibido dicho nombre a lo largo de los siglos.
Existe un símbolo-objeto esotérico, el pentáculo o estrella de cinco puntas, que en ocasiones también se le denomina tetragrámaton.

TRISQUEL

Es posible que el símbolo más antiguo encontrado en el arte megalítico sea la espiral. Es un símbolo asociado al ciclo nacimiento-muerte-renacimiento, al igual que el Sol. Otro símbolo casi tan antiguo como el anterior es el trisquel (o triskel) cuya traducción vendría a ser “tres alas”; entre ellos el más popular quizás sea el trisquel celta, formado por tres alas o brazos en espiral que giran sobre su centro formando una hélice.

El Triskel o Trisquel o Trisquell o Triskell o Trinacria o Triple Espiral o Triscela o Trescela es realmente el Triskelion de The Ultimates. Un símbolo celta. ¿Triple esquela?.

Esta forma u otras similares han sido utilizadas por diversas culturas, y en todas ellas ha sido considerado como símbolo benefactor, representativo de los elementos, imagen del sol, principio del fin, eterna evolución, etc.

Aparece en petroglifos que datan de la Edad de Piedra, y podemos encontrar representaciones de las mismas, con variantes, en culturas distantes y sin vínculos aparentes: la Creta prehelénica, Mesopotamia, el Egipto predinástico, el Tibet, en China, Isla de Pascua, Méjico, California, Suecia, etc.

Ejemplo de trisquel. El número tres aparece constantemente en la mitología celta.

El trisquel o trinacria celta es un símbolo geométrico y curvilíneo formado por una hélice de tres brazos en espiral que se unen en un punto central configurando una forma en hélice, al estilo de los símbolos solares, como la esvástica.

En la forma griega de las tres piernas (Triskelion – τρισκέλιον) se incluye en el escudo de la Isla de Man, y con una cara central de medusa en el de Sicilia.

Según la cultura celta, el trisquel representa la evolución y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje, y la trinidad Pasado, Presente y Futuro.

Según esta cultura, los druidas eran los únicos que podían portar este símbolo sagrado. Como talismán, era utilizado para aliviar fiebres y curar heridas. Se han encontrado numerosos trisqueles en forma de petroglifos grabados en la piedra; tales vestigios son muy comunes en las comunidades autónomas españolas de Galicia, Asturias, Cantabria y País Vasco convirtiéndose el citado símbolo en un icono representativo de la cultura celta, y reproducido en artículos turísticos y de mercadotecnia.

También se han encontrado trísqueles prerromanos (trescelas dextrógiras y levógiras) en Vizcaya, en las estelas encontradas en Meñaca, Dima y Zamudio.

El trisquel es un símbolo formado por tres cuerpos que giran alrededor de un mismo eje, el nombre procede del celta bretón y significa “tres alas”. Popularmente lo calificamos de símbolo celta, pero la verdad es que ya se conocen representaciones de este tipo desde el neolítico, miles de años antes que naciera el primer celta, y, además, lo encontramos en el arte popular de otros muchos pueblos del mundo sin relación entre sí, así, por ejemplo, lo puedes encontrar en el arte japonés.

Asignarle un único significado a un símbolo que se repite en muchas culturas y durante miles de años es bastante arriesgado. Pero en el ámbito en que nosotros nos movemos, el celta o atlántico, suele atribuírsele un valor solar o, más en general, astral. Es, además, considerado un símbolo de buena suerte y profiláctico, que protege a la persona, animal o cosa que lo porta contra el mal de ojo o la influencia de demonios o brujas. Por ejemplo, en Asturias, desde la Edad Media los trisqueles (también los tetrasqueles, hexapétalas y otros tipos de rueda solar) solían tallarse o pintarse en las paredes de madera de los hórreos para proteger la cosecha que allí se guardaba y no son raros los ejemplos donde aparece asociado a otro símbolo relacionado con una deidad solar, la cruz cristiana.

NUDO SIN FIN

El nudo sin fin o nudo eterno (en sánscrito: Shrivatsa; tibetana DPAL be’u) es un símbolo del nudo y uno de los ocho símbolos auspiciosos. Es un marcador cultural importante en lugares significativamente influenciados por el budismo tibetano como el Tíbet, Mongolia, Tuva, Kalmykia, y Buriatia . A veces también se encuentran en el arte chino y se utiliza en nudos chinos.

Forma más compleja se ve en ca. 400 años de antigüedad china plato de laca.

El nudo sin fin o el nudo eterno (devanagari; sánscrito: wan; tibetana: དཔལ་བེའུ, Wylie: DPAL be’u) como Chandra et al. (1902:. P 69) indica el estado “… la marca auspiciosa representado por una soga enroscada emblema de amor…”. Por otra parte, representa la interrelación de la sabiduría y la compasión, la dependencia mutua de la doctrina religiosa y los asuntos seculares, la unión de la sabiduría y el método, la inseparabilidad de la vacuidad y la co-surgimiento dependiente, y la unión de la sabiduría y la compasión en la iluminación. También es un símbolo del simbolismo del nudo en la vinculación de los antepasados y la omnipresencia y el ritual mágico y meta – el proceso de unión (ver etimología de Tantra , Yoga y la religión ) (véase Namkha ). Esta metáfora del nudo / net / web también transmite la enseñanza budista de la Doctrina de la interpenetración.

El nudo sin fin se ha descrito como “un antiguo símbolo que representa el cruce de la ruta espiritual, el flujo de tiempo y movimiento dentro de lo que es eterno. Toda la existencia, dice, está limitado por el tiempo y el cambio, sin embargo, en última instancia, descansa serenamente en el Divino y lo eterno” varias interpretaciones del símbolo son:
• Amor Eterno y la Amistad
• La iconografía nudo sin fin simbolizado Samsara es decir, el ciclo interminable de sufrimiento o de nacimiento, muerte y renacimiento en el budismo tibetano.
• El hermanamiento entre la sabiduría y la compasión .
• Interplay y la interacción de las fuerzas de oposición en el dualista del mundo de la manifestación, llevando a su unión, y en última instancia, a la armonía en el universo.
• La dependencia mutua de la doctrina religiosa y la secular asuntos.
• La unión de la sabiduría y el método .
• La inseparabilidad de la vacuidad ( shunyata ) y la originación dependiente , la subyacente realidad de la existencia .
• Simbólico del simbolismo del nudo en la vinculación de los antepasados y la omnipresencia y el ritual mágico y meta – el proceso de la unión [ desambiguación necesaria ] (Ver etimología de Tantra , Yoga y de la religión ) (véase Namkha .)
• Dado que el nudo no tiene principio ni fin, también simboliza la sabiduría del Buda .

Nudos sin fin como símbolos místicos/mitológicos se han desarrollado de forma independiente en varias culturas. Un ejemplo bien conocido es el de los diversos nudos celtas.

La forma de entrelazado del hexagrama unicursal del ocultismo es topológicamente equivalente al nudo sin fin budista.

PENTAGRAMA, PENTÁCULO, PENTALFA O PENTÁNGULO

Un pentagrama, también llamado pentáculo, pentalfa, pentángulo y estrella pitagórica es una estrella de cinco puntas dibujada con cinco trazos rectos. La palabra pentagrama proviene del griego πεντάγραμμον (pentagrammon), forma sustantiva de πεντάγραμμος (pentagrammos) o πεντέγραμμος (pentegrammos), adjetivo que significa “cinco líneas” o “de cinco líneas”. También se le denomina pentalfa porque su dibujo posee cinco letras A (alfa en griego) y pentáculo por poseer 5 ángulos agudos.

Un pentagrama ilustrando la sección áurea contenida en él.

El pentagrama o estrella de cinco puntas es un antiguo símbolo del Paganismo (al igual que el pentáculo, que es una estrella de cinco puntas dentro de
un círculo).

Su historia es probablemente una del más vieja del arte, pues los historiadores sospechan que los Sumerios utilizaron el pentagrama en sus rituales, y lo sostuvieron como objeto sagrado.

Según el Diccionario de las Ciencias Ocultas de J. Felipe Alonso y editado por Espasa Calpe, “…en la antigüedad este símbolo era considerado como idea de la perfección. Representa al andrógino aunque también al matrimonio y la felicidad.

En forma de estrella es para los masones, la estrella Flameante, símbolo de la materia prima, fuente inagotable de la vida y genio que eleva al alma a cosas grandes”.

El Pentagrama expresa la dominación del espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos dominar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua, tierra y éter. Ante este símbolo tiemblan los demonios y huyen aterrorizados.

Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo (un pentáculo) une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano.

El Pentagrama Esotérico, con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El Pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos.

El pentagrama, o estrella de cinco puntas, no es Satánico. Pitágoras lo usaba como un símbolo de salud y sus seguidores lo usaban para reconocerse entre ellos. En los tiempos Medievales, algunos caballeros Cristianos usaban el pentagrama como su símbolo

Los Satanistas usan el símbolo al revés, lo cual coloca los elementos de Fuego y Tierra hacia arriba (Fuego simboliza el poder del deseo y la pasión, y Tierra la prosperidad y bienes materiales), y Espíritu, espiritualidad, hacia abajo. Los satanistas también usan la cruz al revés.